Movimiento Indígena ¿Qué hacemos?

Entiendo a movimiento social de forma general, en tanto una “organización compuesta por varios grupos de interés”. En efecto el movimiento indígena ecuatoriano este compuesto de 3 organizaciones nacionales: FEINE, FENOCIN y la más reconocida CONAIE. Cada una con su estructura organizativa independiente, que debe tener la capacidad de articular demandas colectivas, que se manifiestan en lo publico, y alrededor de ellas generan cooperación voluntaria de los diferentes agentes, y cuya acción no esta necesariamente institucionalizada (Tilly 2010; Neveu 2000). Parecería que entre las tres no existe un acuerdo de los puntos comunes que pueden motivar la cooperación voluntaria de los diversos actores, es decir el tejido del movimiento indígena sería frágil, por no decir inexistente. 

Considero que los acuerdos logrados durante los 90 se han agotado y urge un nuevo debate público con el fin de poner en evidencia los problemas comunes a los que, como miembros de pueblos y nacionalidades indígenas, debemos hacer frente. 

La pobreza, desnutrición y una crítica cultural interna son temas a los que debemos poner atención. La pobreza entre indígenas es del 48% (CEPAL 2020), de la misma manera la desnutrición crónica infantil ronda la misma cifra (48%).  Un estudio estimaba que en promedio el consumo calórico entre indígenas 1169 kcal (Córdova 2006), es decir que apenas y cubrimos lo mínimo necesario para el funcionamiento biológico del cuerpo.  Este es un problema serio, y el debate sobre las posibles soluciones deben ser actualizadas. Históricamente la manera de subir el consumo de calorías de una población es aumentando la riqueza. El debate económico al interior de los pueblos indígenas, no solo debe centrarse en la distribución de la riqueza sino en la producción de la misma, y para ello se debe generar el ambiente e instituciones adecuados para ello.  La CEPAL (2017) estima que la desnutrición crónica infantil generan perdidas por cerca de 2500 millones de dólares en el Ecuador, imaginémonos cuanto nos esta costando a los pueblos indígenas.  

Al interior de los pueblos indígenas debemos entonces debatir sobre: 1) fortalecer la propiedad privada individual. El movimiento indígena debe presionar a sus autoridades electas, sobre todo a nivel local, que se den las facilidades e incentivos para que las propiedades cuenten con las escrituras necesarias. Conozco parroquias de mayoría indígenas donde más del 80% no tienen escrituras. Esto es fundamental si se quiere promover el acceso a créditos. Más allá del debate ideológico sobre la propiedad privada, se debe reconocer que es la base para el desarrollo económico. Una de las principales demandas del movimiento indígenas fue el acceso a la tierra, y esto significa propiedad privada sobre ella. 2) Se debe discutir sobre la creación de condiciones para el acceso a crédito, y especialmente los mecanismos eficaces para la reducción de los intereses en el mercado. 3) Es necesario fortalecer la educación técnica superior, estrechamente ligada con la obtención de créditos para el financiamiento de iniciativas y sobre todo hacia la modernización de la producción agrícola. 4) Es necesaria una critica cultural entre nosotros. Los kichwa-otavalo (la realidad más próxima a mí) acceden a créditos, pero lamentablemente los usan para costear fiestas privadas, créditos que van desde los 3 mil hasta los 20 mil dólares. El trabajo y el ahorro generado se desperdician en dos-tres días de fiestas cuando esto puede servir para inversión. Se están desperdiciando recursos debido a una cuestión social basada en el prestigio. Quizás en las nuevas generaciones se pierda y se realice un uso racional de los ingresos. 5) Debemos fortalecer y ampliar lo mecanismos de participación al interior de las organizaciones. Poco a poco existen más profesionales indígenas en diversas áreas, esto a su vez acompañado de un proceso de mayor presencia urbana. Por otro lado, las organizaciones a su vez mantienen una base organizativa comunitaria. Es decir, el recurso humano indígena no tiene un canal adecuado claro con las organizaciones indígenas, quienes a su vez no están aprovechando su potencial. Es necesario estimular la inserción, participación, y/o cooperación voluntaria de estos profesionales para lo cual es necesario canales de participación individuales y un proceso democrático que las reconozca. Debemos fortalecer la tolerancia a nuevas marcos políticos y económicos que puedan ser propuestos al movimiento indígena, y no ser desechados bajo el apelativo de “traición” “felipillos” o “aculturados”. 6) Se debe emprender un debate técnico para el diseño del estado en el marco de la plurinacionalidad. Por ejemplo, la constitución reconoce a los gobiernos comunitarios como un nivel de gobierno. Pero esto no solo significa que tienen derechos sino responsabilidades, y por lo tanto de garantizar derechos individuales y colectivos, y así mismo estar sujeto a control de las entidades del estado. En el caso de la desnutrición, por ejemplo, las autoridades comunitarias tienen responsabilidad, que se traduce en la coordinación con MSP, MIES, MAG, y otros. Sin embargo, eso casi no sucede, evidentemente no existen los incentivos para que se puedan ocupar de esta coordinación, pero nosotros solos nos metimos en este problema y debemos arrojar luces para su solución, las autoridades comunitarias deben tener responsabilidades establecidas por ley. Son cosas inexistentes que se deben debatir a nivel técnico. 

Estos temas deben ser puestos a debate publico. Si se logran acuerdos, ellos deberían servir para guiar los aportes, proyectos, e ideas de diferentes actores, que están orientados hacia pueblos indígenas.  En el plan de gobierno de Pachakutik, (2020) en teoría el representante institucional del movimiento indígena, no hay una sola propuesta concreta sobre desnutrición, es más ni se la nombra, y es uno de los principales problemas a atacar. 

Referencias

Secretaria Técnica Plan Toda una Vida. 2018. “Intervención emblemática Misión Ternura”. Quito: Secretaria Técnica Plan Toda una Vida.

Córdova, Daniela. 2016. “Determinantes de la malnutrición Infantil en la población rural     indígena de la Sierra Ecuatoriana”. Tesis de licenciatura, Universidad San Francisco de Quito

CEPAL. 2017. Impacto social y económico de la doble carga de la malnutrición. New York: Naciones Unidad. 

CEPAL. 2020. Los peublos indígenas de América Latina-Abya Yala y la agenda 2030 para el desarrollo sostenible. Santiago: Naciones Unidas. 

Neveu, Erik. 2000. Sociología de los movimientos sociales. Abya-Yala

Tilly, Charles. 2010. Los movimientos sociales 1768-2008, desde sus orígenes a facebook. Crítica

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